Poliandria es cuando una mujer puede estar al mismo tiempo en matrimonio con varios varones.
Las formas más notorias de poliandria se han observado en la Creta antigua, las etnias tradicionales del Tíbet, los inuit, la etnia matriarcal de los mosuo, que habitan las provincias chinas de Yunnan y Sichuan, o entre los awás de Brasil. En todos los casos conocidos, la poliandria se debe a que en las poblaciones en donde se ha practicado ha existido una alta tasa de masculinidad, un exceso numérico de varones en relación al de mujeres casaderas posibles, y los varones que se han vinculado con mujeres de su misma etnia, no pueden vincularse con mujeres de otras etnias. La alta tasa de masculinidad entre las etnias en cuestión casi siempre ha sido ocasionada por el infanticidio de las mujeres neonatas. De modo que se debe evitar la creencia según la cual la poliandria se corresponde siempre con sociedades matriarcales. En general, la poliandria se ha practicado compartiendo varios hombres por una mujer. Si la poliandria no implica matriarcados, en cambio sí suele implicar matrilinajes. En efecto, siendo la única progenitora cierta la mujer, en las sociedades con poliandria resulta más fácil establecer el linaje parental cierto al ser referente la mujer.
"Casarse con varios maridos al mismo tiempo ayuda a crear una red de seguridad para las mujeres en algunas culturas minoritarias"
Al principio, cuando la República Popular China anexó Tíbet, los sistemas políticos en muchas regiones de Tíbet permanecieron sin alterar. Entonces el comienzo entre reformas políticas de 1960 y 1959 cambió sistemas de impuestos y la finca. El profesor Melvyn Goldstein creyó que esto tenía un impacto directo en el sistema de matrimonio tradicional de Tíbet. Con el cambio de la estratificación social a consecuencia de finca y sistemas de impuestos, eldu-jung y las clases bajas mi-bo eran los primeros en evitar los intramatrimonios que caracterizaron la sociedad más vieja.
Sin embargo, como la parte de sus medidas de control demográficas, el gobierno chino más tarde prohibió el matrimonio polígamo totalmente según el derecho de familia. Aunque sea actualmente ilegal, después de que la agricultura colectiva se retiró progresivamente y la tierra cultivada volvió en la forma de arriendos a largo plazo a familias individuales, la poliandria en Tíbet es de facto la norma en zonas rurales.
Razón fundamental detrás de poliandria
Los estudios han intentado explicar la existencia de poliandria en Tíbet. Una razón propuesta en la literatura tradicional consiste en que:
No permitiendo la tierra partirse entre hermanos, las familias tibetanas retuvieron granjas suficientemente grandes para seguir apoyando a su familia. Una justificación socio-biológica irresistible de la poliandria consiste en que tiene el sentido genético bueno para hermanos criar a los niños de un otro ya que un hermano posee el siguiente acervo genético más cercano a su propio.
Otra razón de la poliandria consiste en que el terreno montañoso hace algunas tierras de labranza difíciles de cultivar la tierra, requiriendo más fuerza física. Las mujeres toman a maridos múltiples porque son fuertes y capaces de ayudar a tender la tierra.
Estratificación social y estructura de la familia
La organización social tibetana bajo el control de Lhasa a partir del 17mo siglo en era cuasi feudal, en esa tierra de cultivo se dividió y poseído por familias aristocráticas, organizaciones religiosas, y el gobierno central y la población eran sujetos a aquellas divisiones del distrito. La población se dividió adelante en clases sociales:
señores aristocráticos (ger-ba)
monastics (hasta el 20% de la población)
sujetos (avaro) que consiste en:
familias del contribuyente (tre-ba o khral-papá)
cabezas de familia (du-jong o dud-chung-ba)
campesinos sin tierras (mi-bo)
Familias del contribuyente
Estas unidades de la familia más ricas hereditariamente poseyeron fincas arrendadas de su autoridad del distrito, completa de títulos de propiedad de la tierra. En la investigación de Goldstein sobre el distrito de Gyantse expresamente, los encontró poseyendo típicamente de a de la tierra cada uno. Su responsabilidad civil primaria era pagar impuestos (tre-ba y el khral-papáquiere decir "el contribuyente"), y suministrar servicios corvée que incluyeron tanto al humano como el trabajo de animal a su autoridad del distrito. Según Goldstein, la estructura de la familia entera y el sistema de matrimonio se subordinaron para servir la tierra y unidad de la familia corporativa.
La estructura de la familia y el sistema de matrimonio de tre-ba fueron caracterizados por dos principios fundamentales:
la familia del tallo corporativa; y
el principio monomatrimonial.
Una "familia del tallo" es la que en la cual un niño casado inextricablemente se une a su familia natal en una casa común. El "principio monomatrimonial" dicta que para todos y cada generación, un y sólo un matrimonio se permite colectivamente entre todos los hermanos de sexo masculino, y los niños nacidos de este matrimonio son miembros de la unidad de la familia que tienen derechos legales llenos.
La organización de la familia estaba basada en estos dos modelos para evitar la división de sus fincas. Una generación con dos o más familias se vio como inestable porque podría producir conflictos serios que podrían dividir su tierra de la familia corporativa. De hecho, las reglas de herencia tibetanas de la tierra de la familia, principalmente basada en relaciones de agnatic, realmente aseguraron cada generación para dividir la tierra entre hermanos, pero esto se ignoró para impedir a la unidad de la finca amenazarse. Matrimonio polígamo, por lo tanto se levantó como una solución de esta amenaza potencial.
Para elucidar, vamos a considerar a una familia con dos o más hijos. Las reglas de herencia tibetanas dieron a todos los varones de la familia, el derecho de reclamar una parte de la finca de la familia, por tanto si cada hijo tomara a una novia diferente, habría familias conyugales diferentes, y esto llevaría a la división de la tierra entre las familias de los hijos diferentes. Para evitar esta situación, la solución era un matrimonio polyandrous fraternal, donde los hermanos compartirían a una novia. Los matrimonios de Bi-fraternal polyandrous eran más comunes que la poliandria tri-fraternal o quadri-fraternal, porque las formas últimas del matrimonio a menudo eran caracterizadas por relaciones tensas familiares severas (ausencia de la referencia). Los mecanismos diferentes se emplearon para reducir el número de hijos dentro de una casa, como la fabricación de un hijo un monje célibe o despedida un hijo para hacerse un novio adoptivo a una familia sin niños.
Otra clase del matrimonio, aunque poco común, es el "polygynous matrimonio". En una familia donde todos los niños eran de sexo femenino, el matrimonio polygynous de hermana representó la opción más común. En reglas de herencia tradicionales, sólo los varones tenían derechos sobre la tierra, pero donde no había ningunos varones para heredarlos, las hijas tenían el derecho sobre la tierra de la corporación. Para mantener la unidad de la finca familiar, las hijas compartirían a un novio que moverá matrilocally (a diferencia del principio patrilocal donde las novias se mueven en la familia del marido) y hágase un miembro de la familia de su esposa.
La poligamia de Bigenerational estuvo presente como una aplicación del principio monomatrimonial. Vamos a considerar a una familia en la cual la madre murió antes de que el hijo se casara. Si el viudo volviera a casarse otra mujer, dos familias conyugales se habrían creado, llevando a la partición eventual de la finca. La poliandria de Bigenerational, por lo cual el padre compartió a una esposa con su hijo, era por lo tanto la solución de evitar este problema. A la inversa, cuando una mujer sin el descendiente masculino era enviudada, compartiría a un marido con su hija ("bigenerational poliginia"), así evitando la división de la tierra (ausencia de la referencia).
En estas familias del tallo monomatrimoniales, llamaron al jefe de la familia, que tenía un papel dominante en la familia, bey trong abo (o simplemente abo). Elabo quien manejó la propiedad y los recursos de la unidad de la familia, siempre era un varón, y casi invariablemente el varón más viejo de la generación mayor en el poder. A veces, un hermano menor asumiría el papelabo cuando el varón mayor se retiró.
En familias del contribuyente, los polyandrous y matrimonio monogamist eran más formas comunes del matrimonio, mientras mucho menos extendido era el matrimonio polygynous. Las formas de Bigenerational de la poliandria eran, sin embargo, muy raras.
Cabezas de familia
La clase de la cabeza de familia (du-jung o dud-chung-ba) comprendió a campesinos que sostuvieron sólo pequeñas parcelas de tierra que eran legalmente y posesiones literalmente "individuales". Las reglas de herencia de la tierra eran diferentes de familias del contribuyente, determinadas por la autoridad del distrito y no estrictamente hereditarias a la unidad de la familia.
La estructura de la familia de la cabeza de familia — a diferencia de las familias del contribuyente — carecido el matrimonio solo por requisito de generación para evitar tierra empaquetar. Cuando un hijo se casó a menudo establecía una nueva casa y se separó de la unidad de la familia original. Si los hijos del contribuyente se casaran lo que creó la sucesión para la corporación de la familia y los ligó a la finca por motivos de la tierra y patrimonial. Los matrimonios de la cabeza de familia no incurrieron en esa responsabilidad, y generalmente se casaban para el amor y más a menudo eran monogamist. El pequeño número de casos de la poliandria dentro de la clase de la cabeza de familia se limitó con sólo las familias más ricas.
Campesinos sin tierras
Los campesinos sin tierras (mi-bo) no se obligaron a y no tenían derecho hereditario de aterrizar. Como las cabezas de familia, tendieron a tener menos poliandria que las familias del contribuyente.
Poliandria fraternal
Como se ha visto, la poliandria fraternal era una forma de matrimonio que era frecuente entre la clase tre-ba. Tradicionalmente, los matrimonios fueron arreglados por los padres, a menudo cuando los niños todavía eran muy jóvenes. Como tre-ba matrimonios se decidieron por motivos patrimoniales, las preferencias personales de las novias y novios no eran de ninguna consecuencia. En la familia conyugal polyandrous, el hermano mayor era, más a menudo que no, la persona dominante en la casa. Todos los otros hermanos, sin embargo, compartieron el trabajo igualmente y tenían el derecho a relaciones sexuales con su esposa común, que los tuvo que tratar igualmente.
Todos los niños se trataron igualmente, y a un "padre" no le permitieron mostrar cualquier favoritismo, aun si supiera a quién sus hijos biológicos realmente eran, ya que la paternidad biológica no se consideró como importante. Del mismo modo, los niños consideraron a todos sus tíos como sus padres, y un niño evitó tratar a miembros de la generación mayor diferentemente, aun si supieran a quién su padre biológico era.
El divorcio era completamente simple. Si uno de los hermanos en un matrimonio polyandrous se sintiera disgustado, sólo tuvo que abandonar la casa. Los matrimonios de Polyandrous a menudo eran caracterizados por relaciones tensas y choques para una variedad de motivos diferentes. Por ejemplo, los conflictos se podrían levantar porque un hermano menor quiso impugnar la autoridad de su hermano mayor; a veces, el favoritismo sexual podría ocurrir, generando la tensión entre los compañeros de sexo masculino en el matrimonio, sobre todo por tanto cuando había diferencias de edad significativas entre los hermanos.
fuentes:wikipedia,helpes.eu.
